Rosa Patricia Quintero Barrera
En Europa entre los siglos XV y XVII unas 500.000 personas murieron en la hoguera. Fueron declaradas culpables de pactar, adorar y besar al diablo bajo la cola, viajes por el aire montadas en escobas, reuniones ilegales en aquelarres, adoración al diablo, copular con íncubos y súcubos, matar la vaca del vecino, provocar granizadas, destruir cosechas, robar y comer niños (Harris, 1986, p. 181). La cacería de brujas se convirtió en una institución avalada por la Iglesia católica, que se popularizó debido al autorreconocimiento por parte de las propias acusadas como practicantes de la brujería, en el intento desesperado de evitar las terribles torturas y de ser llevadas a la hoguera.
La cacería de brujas se convirtió en una institución avalada por la Iglesia católica, que se popularizó debido al autorreconocimiento por parte de las propias acusadas como practicantes de la brujería, en el intento desesperado de evitar las terribles torturas y de ser llevadas a la hoguera. Esa práctica condujo a que las personas se delataran entre sí de tener poderes sobrenaturales para hacer el mal. Cada bruja torturada conducía por lo menos a la ubicación de otras dos. Este sistema, que gradualmente fue institucionalizándose bajo la forma de la Inquisición, exigía que la familia de la supuesta bruja asumiera los gastos provenientes de los servicios de los torturadores, los verdugos, los haces de leña, el banquete de los jueces; además de la confiscación de los bienes de la acusada. Marvin Harris explica que las clases dominantes crearon y sostuvieron la noción de las brujas volando en escobas y haciendo males como medio de suprimir la naciente ola de un mesianismo cristiano. En el siglo XIII la Iglesia autorizó por primera vez el empleo de la tortura hacia miembros de organizaciones eclesiásticas que nacían en Europa y se constituían en una amenaza contra el monopolio de Roma. Para impedir la ruptura de la Francia meridional con la cristiandad, la Iglesia protagonizó la guerra santa o cruzada albigense. Además de las tensiones que se derivaron del ocaso del feudalismo y el surgimiento de monarquías fuertes, lo cual ocasionó graves crisis en cuanto al comercio, el mercado y la tenencia de la tierra. En este sentido, “el significado práctico de la manía de las brujas consistió, así, en desplazar la responsabilidad de la crisis de la sociedad medieval tardía desde la Iglesia y el Estado hacia demonios imaginarios con forma humana” (Harris, 1986, p. 205).
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Habitantes sobrenaturales en el contexto andino
La Viuda, el Coco Pollo, el Guando, la Llorona, la Patasola, el Pájaro Pío, la Madre Selva, el Duende y el Mohan, son solo algunos de los personajes míticos y de leyendas que habitan en Colombia. La creencia y presencia de estos personajes en la cosmovisión de las personas enriquece la diversidad cultural propia de este país, que se caracteriza por el multicolor étnico.
Seguir leyendo: Mitos y leyendas colombianas: representaciones simbólicas del multicolor étnico. El Guando. Turumama, Viuda, Bruja y Duende: habitantes de otros mundos posibles
Consumo de la magia amorosa en la actualidad
Tanto el imaginario como el papel social que poseen quienes practican la brujería en la actualidad difieren en gran medida de aquellos marginales y satanizados del Medioevo. Los brujos que ahora resultan exitosos en el mercado de lo mágico gozan de prestigio y de espacio publicitario en los medios de comunicación, lo cual legitima el sentido social de lo supersticioso. La manera como ellos se publicitan varía desde secciones de programas y de medios impresos, comerciales televisivos e intervenciones radiales; hasta volantes propagandísticos que distribuyen en lugares públicos. Se encuentran administradores de lo mágico desde los expertos, reconocidos por la publicación de libros, participaciones como conferencistas y en programas de telerrealidad; hasta los brujos anónimos de barrio.
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Bibliografía
Harris, M. (1986 [1974]). Vacas, cerdos, guerras y brujas. Los enigmas de la cultura. Madrid: Alianza Editorial.
Leach, E. (1985). Cultura y comunicación. La lógica conexión de los símbolos. Madrid: Siglo XXI Editores.
Real Academia Española. (2001). Brujería, magia y hechicería. En Diccionario de la lengua española (22.a ed.). Recuperado de http://buscon.rae.es/draeI/
Blog de Antropología simbólica y literaria 
Muy interesante escrito sobre la brujería en la antigua Europa. Hoy en día estamos rodeados como bien lo dices de «brujos» modernos que nos predicen el futuro inmediato; en televisión vemos como los entrevistan y se les trata cual celebridades, tienen sus espacios en revistas y periódicos de gran circulación. El mundo en el que nos movemos nos indica que es muy importante lo superfluo y estos personajes sí que saben sacar provecho de las inseguridades de sus «clientes».
Muchas gracias por la información que nos regalas en esta entrada. Querida Patty te mando un beso desde la muy fría Bogotá.
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