La otra mira de Campanario

La otra mira de Campanario recuerda las posibles maneras de sentirse y de narrar lo observado, a partir de quién siente y escribe sobre lo que ve. En este bello texto, Luz Helena, es generosa y sincera al contar con sus propios términos cómo percibe el consumo, la publicidad, la acumulación, la bulla y lo ficticio que nos ofrece un Centro Comercial de una ciudad, en donde los artificios de objetos -la mayoría innecesarios- se exponen para ser soñados y sí se puede, comprados.

Ella contrasta dos mundos: el de quienes viven inmersos en el capitalismo y el de ella -el mundo Misak-, en donde la opulencia del verde y de la solidaridad, no dejan olvidar que otras cosmologías y maneras de sentir la vida son posibles.

Gratitud a Luz Helena por permitirnos publicar su escrito y re-conocer la otredad

Por: Luz Helena Almendra Aranda

Al llegar a Campanario, admiré todo lo visto por mis ojos, sólo caminaba a donde la profesora y con afán. Pensé por qué hay un mundo de lujo, obvio no va ser para todo el mundo, yo ya había caminado por algunas partes antes, sólo que omito con quien, y el por qué, un pasado que no olvido al caminar allá, pero no importa, llegué como primera vez a ver, que es lo más triste. Mi padre me decía: nunca se entra a ver cosas sin tener plata, pero una miradita no pasaba nada.

Campanario lo veo como un castillo para princesas, príncipes y reyes, donde su patio de bailes es grande y lujoso, todo de oro, donde todos los acudientes a ese castillo son personas de alta economía. Observando tanto producto, no miraba su validez, o su sabor, o su belleza, sino qué hay detrás de todo ese castillo, qué hay detrás de esas paredes tan relucientes, qué hay detrás de tanta gente creyendo ser ilustres.

Miré fijamente sus patios profundos, llorando por tanta construcción sólo para satisfacer a los reyes. Los siervos estaban tan en ese mundo obedeciendo que pensaban que eran uno de los reyes, y dejaban poco a poco su moral, ética, o algunos sólo por ser incluidos en ese mundo trabajan arduo solo para seguir siendo ignorados y nunca salir del puedo dado.

Al ver personas (los reyes o príncipes de ese castillo) vi que su razón los dominaba, y que su alma, se había alejado demasiado, alma donde los llena de sentimientos verdaderos solo se alimenta de amor y paz. Pero sólo viven en medio de oro, joyas, plata, y los llena el egoísmo, el poder, y no ven más allá de su realidad, o de su pueblo que lucha, trabaja día a día, para que ellos vivan como están.

Ese castillo es uno de tantos en el mundo que es completamente mágico, donde lo mágico son sus trabajadores; y sí sus raíces se desgastan, mueren, o ya no pueden más, se derrumbaría como en un terremoto, que sin piedad hace caer lentamente ladrillo por ladrillo, dejando que brille la igualdad, y liberando a miles de esclavos del maltrato, o violencia laboral; sé que en esta vida si no se trabaja, se muere de hambre, pero sé que la unión hace el hombre un hombre igualitario, pero la realidad es que gana la desigualdad arrasando con todo y que a pesar de eso luchamos por salir adelante, porque unos nos nacen con estrellas y otros nacen estrellados.

Sólo digo que la observación me demuestra, lo poderoso que son un pueblo unido, pero que esa unión sea para servicio de todos no de unos cuantos, casi no voy allá no porque no pueda, sino porque, duele ver personas que no están satisfechas de la vida, o que fingen estar felices. En cambio, mi mundo a pesar de no ser un castillo ni de ladrillos, si es árboles grandes que abrigan mi ser, terrenos extensos que brillan de felicidad al seguir produciendo agua para todo el mundo, este mundo mío tan pequeño pero a la vez inmenso en sabidurías y natural ello lo hace más valioso que todo el oro o la plata, un mundo de estrecha relación entre hombre y naturaleza donde ahí si hay igualdad se respetan uno a otros y permanece en pertenencia mutua.


Luz Helena Almendra es estudiante de tercer semestre de Diseño Visual del Colegio Mayor del Cauca. Este escrito fue realizado por ella para la Asignatura de Métodos de Investigación.

Anuncios

Mitos y leyendas colombianas: representaciones simbólicas del multicolor étnico

Rosa Patricia Quintero Barrera

La Viuda, el Coco Pollo, el Guando, la Llorona, la Patasola, el Pájaro Pío, la Madre Selva, el Duende y el Mohan, son solo algunos de los personajes míticos y de leyendas que habitan en Colombia. La creencia y presencia de estos personajes en la cosmovisión de las personas enriquece la diversidad cultural propia de este país, que se caracteriza por el multicolor étnico. A continuación algunas de sus particularidades identitarias:

La Viuda logra con su belleza y coquetería llevarse a los hombres mujeriegos, quienes caen envueltos en sus iniciales encantos, para luego asesinarlos y comérselos, cuando ella ya está convertida en una calavera con los ojos fríos.

El Coco Pollo es una ave negra de la estatura de un humano, tiene fuego en sus ojos rojos, prefiere los lugares de caza, lejos de los poblados. Entre más cerca se escuche su llamado, más lejos está y; entre más lejos se le escuche más cerca está. Su voz es preludio de la certera muerte.

El Guando es una procesión fúnebre conducida por unos esqueletos que lucen trajes de monjes, en una barbacoa sobre dos palos horizontales cargan al difunto. Caminan por las calles del pueblo mientras invitan a los deudos al funeral. Ya antes, habían acudido muy puntuales las Lloraderas a petición de las Hechiceras para vestir al muerto. Al terminar los cargueros están borrachos y se antojan de tomar chocolate con bizcocho. La leyenda del Guando está inspirada en un hombre egoísta y malhumorado del pueblo, que al morir sus vecinos cumplieron su último deseo de ser llevado al río. Pero el cuerpo se les cayó, y desde entonces su alma anda en pena.

¿En dónde están mis hijos? Pregunta con gran perturbación, la Llorona. Ella habita los bosques, las quebradas, hace presencia en las noches de luna llena, en los lugares solitarios que suelen ser visitados por hombres infieles o que están tramando maldades.

La Patasola es una sensual y hermosa mujer que se transforma en lo contrario, y con sus colmillos tritura a sus víctimas. Le fue infiel a su esposo, quien al encontrarla infraganti, decapita a su amante y a ella de un machetazo, le corta una pierna . Murió desangrada y ahora con su sola pierna, que es de caballo, aún sangra; algunos que la han visto dicen que tiene un solo seno. Puede transformarse en vaca o en perro. Deambula por las noches, para atraer a los hombres que están fuera de sus hogares, y luego de encantarlos con su belleza, les clava sus enormes colmillos. El Pollo Pío anuncia su llegada. También la acompañan los tigres y las arañas. El Pollo Pío o Coco Pollo es un espíritu que guía a otros espíritus malos. Entunda -hechiza- a las personas. Por lo tanto es una ave de mal agüero, se mantiene en los árboles, gusta de la soledad; en poblados de gente afrodescendiente se aparecen en las casas en donde alguno tiene virtud.

La Madreselva o Madremonte cuida a la naturaleza. Es una mujer alta y muy bella. No son de su gusto los cazadores, que siembre están haciéndole daño a los pobladores del monte. Suele castigarlos, igual que a los infieles y vagabundos. Con sus artilugios logra apartar a los caminantes de sus destinos y atraparlos para siempre.

Al Mohan le cautivan las mujeres y con sus propios encantos logra seducirlas. Se le ve en los mercados, con su belleza, música, joyas y hechicería cautiva a las hermosas mujeres que lleva a su cueva debajo del agua. El Mohan es travieso, le gusta divertirse bebiendo ron y fumando tabaco. También se lleva a las mujeres que van a lavar ropa al río y en algunos casos, anuncia tragedias naturales. En su cueva, luego de bailar con las mujeres que ha seducido, las convierte en muñecas de oro para guardarlas en su baúl. Entre la comunidad indígena Nasa del Cauca, Colombia, le conocen como el Mojano y se transforma en gallina.

El Duende es un viejo con apariencia de niño, algunos dicen que es el Ángel Caído que fue desterrado del Paraíso en forma de niño/anciano. Aficionado a trenzar el pelo largo de las niñas y las crines de los caballos.

Epílogo

Los personajes que dan vida a estos mitos, tienen un referente característico: generar miedo. El miedo es un poderoso control social, utilizado para castigar faltas morales, sociales o en contra de la naturaleza. Además funciona como un escarnio público de aquello que le puede ocurrir a las personas que se salen de las normas y de las pautas sociales. El relato que da forma al mito, va de memoria en memoria, y justo, la tradición oral hace que se enriquezcan y adquieran otros significados. Estas tradiciones culturales han inspirado riquísimas expresiones artísticas: pictóricas, poéticas, narrativas, arquitectónicas y musicales. Algunas nociones en común son:

1) Se metaforsean de la belleza/juventud/antropomorfo/confianza a la fealdad/vejez/zoomorfo/pánico. El resultado de su otra alteridad siempre monstruosa, genera terror. 2) Pueblan en zonas rurales, apartadas de las poblaciones. 3)  Son personajes que murieron en situaciones grotescas y calamidosas producto de sus propios excesos; cuyas almas están en pena, vagan por los lugares, buscando recomponer situaciones o venganza. 4) Los relatos están basados en rupturas familiares, como el hincapié en la infidelidad; en rupturas sociales, como el caso de los borrachos; en afrentas en contra de la naturaleza, como ocurre con los cazadores y leñadores. 5) La connotación de sus nombres es funcionalista: la Llorona, llora buscando a sus hijos, la Patasola, tiene una sola extremidad, la Madreselva cuida a la naturaleza. 6) La oscuridad que es uno de los escenarios que más miedo genera, es su escenario protagónico, por eso se aparecen en la noche, y aún mejor sí es de luna llena. 7) En sus relatos son evidentes los sincretismos entre el catolicismo y las creencias tradicionales de los pueblos. 8) Estos personajes cuentan con sus respectivas contras: al Duende, sí se le deja una guitarra con las cuerdas sueltas y desordenadas, él prefiere entretenerse arreglándola para luego interpretarla. Con el Guando, sirve tirarse al piso en forma de cruz, aguantando la respiración, para que el cortejo fúnebre no se lo lleve a la muerte. A la Madreselva, la espanta el humo del tabaco, las ramas de Guayacán o portar un escapulario. 9) La mayoría de las historias están soportadas en vínculos amorosos, ya sean filiales como en La Llorona que busca a sus hijos, o conyugales como ocurre con la Patasola y La Viuda que castigan a los infieles. 10) Emiten sonidos extravagantes, terroríficos, que intimidan a quienes los escuchan: el Coco Pollo con sus aullidos que auguran la pronta presencia de alguno de estos espíritus; en el Guando el sonido de las maderas que soportan al difunto, cuando las mueven los cadavéricos cargueros produce pánico entre la gente; los gritos de La Llorona estremecen; el toque de la guitarra del Mohan o del Duende logra inquietar. 11) Son cuidadores de la naturaleza,  de los nacimientos de los ríos, de los árboles; en especial, la Madremonte, por eso ella castiga a los infractores de los recursos naturales.

En suma, cuando aludimos a la riqueza cultural en Colombia, recordamos y hacemos homenaje a las expresiones y las vivencias que para muchos son del todo vívidas, como aquellas que aparecen en este escrito. En las zonas rurales, en donde las personas son más las cercanas a la naturaleza, en donde no hacen las cartesianas escisiones entre la razón y la emoción, se permiten atemorizarse con la guitarra del Mohan, o maravillarse con las hermosas trenzas que el Duende le hace a las crines y colas de sus caballos, las mujeres pueden amenazar a sus hombres con la Viuda, las Hechiceras o la Patasola, por sí se les ocurre serles infieles. Ya Eduardo Galeano nos hace pensar en contar las historias de la vida, de lo cotidiano, de los miedos desde otras orillas, en donde también late el pulso del universo. Cada vez fascina más la diversidad de la condición humana.

 

Especial gratitud a:

Tania Bolaños, Leidy Viviana Burbano, Sharon Caicedo, Yuri Marcela Castillo, María Fernanda Cifuentes, María Victoria Díaz, Luisa María Erazo, María Camila Gallego, Yvonne Fernanda Gaviria, Mildred Johana Márquez, William Alberto Martínez, Leidy Karina Navarro, María Fernanda Rivera, Manuel Fernando Rodríguez, Ingrid Jimena Sarria, María Camila Trochez, Eimar Ulcue, María Camila Vallejo, Maryuri Silvana Villota y Maira Alejandra Zuñiga. Todos ellos estudiantes del curso Trabajo con Comunidades II, del Programa de Trabajo Social de la Fundación Universitaria de Popayán, a cargo de la profesora Rosa Patricia Quintero Barrera. Segundo semestre de 2016, Popayán, Cauca, Colombia.

 

Estereotipos racistas de indígenas en el cine: Reel Injun

El pase de diapositivas requiere JavaScript.

 

Los indígenas, igual que otras sociedades consideradas por el sistema hegemónico como subalternas, han sido representados en el cine de modos colonialistas que refuerzan los estereotipos excluyentes. Reel Injun es una película documental canadiense realizada en 2009 por Neil Diamond, Catherine Bainbridge y Jeremiah Hayes. Ellos son indígenas norteamericanos y desde su mismidad analizan cómo han sido representados  en el séptimo arte.  Reel Injun contiene fragmentos de muchas películas, comics y entrevistas con personas especialistas en el tema: Directores, escritores, actores, entre ellos se destaca Clint Eastwood.

Inicia con las reflexiones de Neil Diamond acerca de lo que pensaba cuando era niño y veía películas del oeste: “Los buenos eran siempre los vaqueros y los indios, los villanos … íbamos con los vaqueros sin darnos cuenta que éramos los indios”. Alude al Llanero Solitario y su fiel amigo Toro, a Pocahontas, a la película Danza con Lobos, los campamentos de indios que eran los divertimentos para que los blancos  jugaran a ser vaqueros y los indios siempre perdían.  Reel Injun analiza como el cine western muestra el lenguaje de los indígenas: Siempre simplicado, sin usar artículos ni conectores, o palabras al revés. Con la evidente intencionalidad de registrar a los indígenas como carentes de complejidad en su pensamiento, como infantiles, sin inteligencia.

También nos recuerda el momento en que el extraordinario Marlon Brando se negó a recibir el premio Óscar del 5 de marzo de 1973 por su interpretación de Don Vito Corleone en El Padrino y envío en su nombre a la actriz de origen indígena, Sacheen Littlefeather, quien lo excusó de asistir a la ceremonio debido a que Brando no estaba de acuerdo con el tratamiento que recibían los indígenas norteamericanos en las películas hollywoodenses y por los gravísimos acontecimientos que ocurrían por aquel entonces en Wounded Knee:

 

En suma, Reel Injun es un documental para ver, analizar y reflexionar sobre como los divertimentos aparentemente inocentes son un refuerzo a la ideología y a las prácticas discriminadoras y excluyentes, igual que ocurre con el blackface que se refiere al maquillaje que se emplea en el teatro para representar a una persona de etnia negra africana (Hace poco en Etnicográfica publicamos una entrada al respecto VER ACÁ).

Los directores de este documental dejan la lección de que los seres humanos deben ser representados por sus emociones, no por sus estereotipos, que los indígenas quieren ser evidenciados como seres humanos. ¡Que es necesario recuperar la dignidad y el respeto hacía la alteridad cultural!

Representaciones de las nubes en la cosmología de los indígenas Nasa

nube_renzas001

Los hijos de Juan Tama -indígenas Nasa- del Cauca, Colombia; llaman el Fenómeno de la Nube a las formas que ellas representan en el cielo. Para apreciarlas es necesaria la noche, cuando el firmamento no está iluminado por la luz de la luna: “Sí hay luna, sí hay claridad, no pueden reconocer las figuras para luego interpretarlas”, dicen los The´Walas (Médicos Tradicionales).  Esas formas de nubes se van modificando a medida que trascurre el tiempo, de los impulsos de los vientos nocturnos y, sobre todo a los poderes del The´Wala en el Ritual de la Limpieza Nasa.

Este preámbulo es para decir que la cabecera que embellece a Etnicográfica, corresponde a un detalle del dibujo La Nube del Maestro Alfonso Renza y de Camilo Renza. ¡Gracias a ambos!

 

Fuente: Quintero, Rosa Patricia. (1994). “El Chamán Páez”. Tesis. Facultad de Humanidades. Departamento de Antropología. Universidad del Cauca.

“50 años del conflicto armado” de Alfredo Molano

Fueron 12 textos que el escritor y sociólogo colombiano Alfredo Molano publicó sobre el origen del conflicto armado Colombia, en el periódico El Espectador desde el 27 de julio de 2014. Estos escritos han sido considerados como los mejores sobre el conflicto colombiano y el surgimiento de las Farc hace 50 años. Aquí los hemos recopilado del diario -de manera literal-  en formato PDF con el fin de facilitar su consulta:

50 AÑOS DE CONFLICTO ARMADO

Fuente: El Espectador

Educación inclusiva

La educación inclusiva es un asunto de todos, en todos los sectores de la sociedad. Requiere de actitudes y representaciones de la otredad más amplias. Todos los ciudadanos tienen el derecho de educarse formalmente, considerando sus especialidades y diferencias. Sin embargo, el término “inclusivo” también lleva a mirar al otro desde la idea del “normal”. Y en ese sentido: ¿Qué es lo normal, quién es normal? Podría entenderse como igualara la infancia, que el otro se identifique con el considerado normal desde lo hegémonico.

Esa noción varía con las ontologías que de acuerdo a los modelos y momentos educativos recalcan en el lenguaje, en el cuerpo, en el modelo económico, en el aprendizaje; para crear un promedio falso de la otredad. Al respecto el profesor Alexander Luna trae a la discusión el concepto de la alteridad, ya  que hablar de inclusión es: “Incluir, es pretender meter al Otro dentro de lo mismo. En una especie de asimilación”.

Por qué otras formas de entender, de aprender, de corporalidades, de representaciones identitarias perturba. La alteridad revela que las ideas de normalidad llevan a la violencia, a lo normativo, a lo autoritario de los modelos educativos clásicos.

Etnicográfica invita a sus cibernautas a visitar la nueva página dedicada a la Educación inclusiva AQUÍ

La Controversia de Valladolid: un acercamiento a la consideración de la alteridad

La Controversia de Valladolid (1550 – 1551) fue un acercamiento a la consideración de la humanidad del otro. En aquella época, por delegación del Papa, Bartolomé de las Casas y Juan Ginés de Sepúlveda discutieron sobre la condición humana de los habitantes del recién descubierto Nuevo Continente. Analizaron sí los nativos de las Américas eran humanos completos, sí tenían “alma”, sí eran descendientes de Adán o del Demonio, sí tenían sentido del humor y del dolor. Pese a la visión aristotélica del momento, al final se concluyó que eran humanos y que merecían un trato más justo por parte de los conquistadores. Ese veredicto dio paso a la infame trata esclavista de africanos.